La necesidad de tolerancia o respeto por las diferencias de opinión recibió poca atención en las eras de creencia religiosa y patriotismo nacionalista. Orgullosos de su propia fe, cada grupo chocó con otros. Los religiosos y patriotas mataron a sus prójimos para complacer a su propio dios o patria. El pueblo vivió oprimido sin socorro excepto las plegarias. La religión tampoco tuvo remedios para los males de su propia creación. Su consejo constante fue menospreciar los deseos mundanos y buscar la bienaventuranza en el más allá.

Cuando el método religioso quedó así desacreditado, Gandhi intentó restaurarlo en el mundo moderno a la gloria que inspiró su comienzo. Señaló acertadamente que la veracidad y tolerancia significaba la honestidad y la no violencia en la práctica. Sus experimentos con la veracidad llamaron ampliamente la atención de todo el mundo, porque conmovió toda rama de la vida moderna con la varilla de la veracidad y activó la veracidad con la sanción no violenta de la Satyagraha*. Debido a su fe en el método religioso, interpretó su experiencia en los términos de su fe. La fórmula de Gandhi “la verdad con dios” fue un ejemplo famoso de su inclinación.

La devoción a la veracidad hizo de Gandhi práctico y realista. Por lo tanto, no permitió que la ortodoxia religiosa complicara el progreso a la vida veraz. A las palabras antiguas le dio nuevo significado compatible con las nuevas situaciones. Si bien profirió el nombre de Rama, el dios hindú, aclaró que hacía referencia a un ideal, no el hijo del rey Dasaratha o la esposa de Sita de la mitología hindú. Cambió el énfasis de la creencia en dios a la práctica de la veracidad cuando declaró “Es más correcto decir que la verdad es dios que decir que dios es verdad”.** Ante el desafío de un ateo, acordó en dejar la mención de dios y tener la verdad en su lugar. Cuando se avivaron las disputas religiosas en la India, recomendó la formación de un estado secular que tratara la religión como una cuestión personal. Así cuando encontrara un conflicto entre la fe en dios y las necesidades de la veracidad, se inclinaba más a subordinar la fe a la insistencia en la veracidad.

Gandhi fue el profeta de la verdad como la norma social por excelencia. Utilizó el método religioso para la comprensión de la verdad. Pero la devoción de Gandhi a la verdad despejó a la fe religiosa de tanta escoria que pareció irreligioso y al final cayó, por la bala de un fanático religioso. El martirio de Gandhi a la causa de la verdad reveló que la fe religiosa, por más liberalizada que sea, no dio abasto a las necesidades de una civilización en expansión, ya que la fe religiosa frena la iniciativa y cierra la mente. El ateísmo confesado es una necesidad para forjar una humanidad moral, plena e íntegra.

La libertad del ateo presenta la ética en una nueva luz. No se mueve en la rutina de códigos. Reconoce que la honestidad es una necesidad social, y así es honesto por elección. A diferencia de las imposiciones de los tabús primitivos y fe religiosa, la autodisciplina lo mantiene moral. La autodisciplina es posible para el ateo porque se siente libre y lleva una vida consciente. Sin embargo, los deslices se controlan por los métodos transparentes y no violentos de la Satyagraha. Por la Satyagraha, uno insiste en que el otro cumpla sus promesas y profesiones. Es un control social contra la deshonestidad. Al mismo tiempo, la Satyagraha obliga a su partidario ser moral: al que exige la veracidad, le corresponde practicarla.

Cuando Gandhi dijo que nadie podría ser un Satyagrahi sin la fe en dios, mostraba su inclinación religiosa. Aparte de eso, la Satyagraha es básicamente ateísta en que el Satyagrahi insiste en el derecho de exigir la honestidad del otro en las relaciones sociales. El método de la Satyagraha flaqueó y volvió sectario en la época post-Gandhi porque Gandhi no aceptó el ateísmo abiertamente. La adopción del ateísmo transforma la Satyagraha en un medio poderoso y honesto de controlar la deshonestidad.